Navigation – Plan du site
Dossier : pratiques du Web

À propos du social dans les médias sociaux

André Mondoux
p. 69-79

Résumé

Une nouvelle génération d’outils Web est apparue et s’est vue assignée l’étiquette de « médias sociaux », comme si ces nouveaux médias démarquaient des autres médias par leur capacité à construire « du social ». Mais quelle est la nature de ce social qui répondrait si efficacement aux volontés des usagers de ces nouveaux outils ? Un social d’autant plus souhaité qu’il serait exempt de toute trace d’idéologie et de politique. Nous posons au contraire que les médias sociaux ont une dimension idéologique, mais que celle-ci est absorbée par et dans la technique elle-même.

Haut de page

Entrées d’index

Keywords :

Social media, ideology
Haut de page

Texte intégral

1Nous assistons avec le Web 2.0 à l’émergence d’outils qui se veulent explicitement sociaux ; à des outils qui ont pour prétention de produire le social (le service Facebook se décrit comme un Social Utility). En d’autres termes, l’usage de ces outils produirait une nouvelle forme de société. En soi, cette prétention n’est guère nouvelle. En effet, n’est-ce pas là, de tout temps, la visée explicite des grandes idéologies et politiques qui ont marqué l’Histoire que de prétendre produire le social ? Sous cet angle, la question devient plutôt la suivante : en quoi ce recours explicite à l’outil comme mode de reproduction du social se distingue-t-il des autres modes de reproduction ? Autrement dit, quelle est la « nature » de ce social ainsi produit par l’utilisation des outils du Web 2.0 ?

  • 1 Le terme « Technique » (majuscule) est utilisé ici pour signifier l’ontologie de la technique au se (...)

2Nous entendons démontrer dans cet article que ce mode de reproduction du social se distingue par le fait qu’il s’agit d’une visée qui tend à substituer la Technique1 au symbolique ; plus précisément de produire une société où l’idéologie et le politique seraient neutralisés par une logique de production devenue une fin en soi.

3Pour analyser ce phénomène nous utiliserons un cadre théorique portant sur les rapports entre société et technique, plus précisément sur comment elles sont toutes deux liées dans une dialectique où chacun des termes détermine (redouble) l’autre pour créer un perpétuel processus d’individuation [Simondon, 1958, 1989], c’est-à-dire de reproduction sociale.

4Sous cet angle, la prégnance contemporaine de la Technique est conceptualisée comme le surdéterminisme de celle-ci, plus précisément l’absence de redoublement collectif de l’humain sur la technique. Ceci est rendu manifeste par les formes sociohistoriques de l’hyperindividualisation [Mondoux, 2009], soit la primauté du « je » sur le « nous », et du système-monde [Mondoux, Lacroix, 2009] où l’idéologie dominante revêt des apparences non-idéologiques ou techniques.

Hyperindividualisation et technique

5La première facette, l’hyperindividualisation, marque l’émergence d’un individu qui prétend advenir par et pour lui-même, en dehors de toute influence d’autorité morale, disciplinaire ou idéologique [Lipovetsky, 1983, 1987 ; Lyotard, 1979], induisant ainsi des pratiques d’auto-expression et des stratégies de quêtes identitaires [Castells 2000 ; Aubert 2004]. Des blogues (journaux personnels) aux pages personnelles (Facebook), les médias sociaux sont effectivement des outils permettant l’auto-expression/découverte et les quêtes identitaires ; comme l’atteste notamment la prolifération des questionnaires de nature identitaires sur Facebook (Quelle vedette rock êtes-vous ? Quelle sorte de pizza êtes-vous ?, etc.).

6S’il s’agit d’une dynamique où le « je » prime sur le « nous », il ne faut pas en déduire pour autant que c’est la fin du nous, comme le prétendent certains ténors du Web 2.0 qui invoquent l’émancipation d’un sujet affranchi des grandes idéologies pour proclamer que ce dernier peut enfin modeler son destin sans le recours aux médiations idéologiques et politiques. Malgré ces prétentions, l’idéologique et le politique sont bel et bien présents, ne serait ce que parce que le concept même du « je » ne peut se déployer qu’en rapport avec celui de « l’autre », c’est-à-dire du « nous ».

7Ainsi, notons les pratiques d’expression et de construction identitaire inhérentes au média socionumérique Facebook qui sont intégrées dans une forme de surveillance (le profilage marketing constituant la base même du service), elle-même liée à une logique marchande capitaliste et où les individus se définissent eux-mêmes à partir de l’offre commerciale en indiquant, par exemple, quels sont leurs films/livres/pièces de musique, etc. favoris. Fondé sur le primat du « je », l’hyperindividualisme relève d’une dynamique d’égotisme, c’est-à-dire ultimement de la gratification, et qu’ainsi elle se déploie sur la base du temps réel, moment de la réalisation du désir (jouissance). Voilà qui explique l’extension des médias socionumériques vers les plates-formes mobiles (téléphonie cellulaire, tablettes, etc.) et les applications comme Twitter (permettant de diffuser de courts messages de moins de 140 caractères)  : les individus peuvent s’exprimer où et quand ils le désirent, soit maintenant. Or la jouissance, de par sa nature d’achèvement, appelle son recommencement. En ce sens, comme le signale Jodi Dean (Dean, 2010), il s’agit d’une dynamique de production du manque qui peut induire des rapports de dépendance. Cette observation de Dean trouve écho dans la prolifération des « hyper » de toutes sortes (hyperconsommation, hypersexualité, etc.) et qui ainsi effectue aisément une tête de pont avec la logique consumériste des sociétés capitalistes avancées.

8L’hyperindividualisme ne signifie en rien la fin du social : loin d’être disparu (la fin de l’histoire), le « social » revêt des formes en apparence « non idéologiques » ou plus « personnelles », comme en témoigne l’emploi de plus en plus fréquent en Amérique du terme « conversation » pour désigner la communication médiatique. Ce glissement n’est pas que le fruit d’une simple mode langagière.

9D’une part, cela permet aux médias de prétendre qu’ils entrent en relation avec les individus sur une base non autoritaire (le sujet hyperindividualiste tend à nier la légitimité de toute forme d’autorité extérieure à son libre arbitre), soit celle de la conversation comme mode de communication interpersonnel.

10D’autre part, ce glissement permet de sublimer les dimensions idéologiques/politiques (par exemple le discours publicitaire) dans un lien en apparence exclusivement intersubjectif (la conversation comme échange interpersonnel). C’est ainsi que sur Facebook les entreprises peuvent désormais afficher leurs messages publicitaires sur le mur personnel des usagers et ainsi participer à la « conversation » au même titre que leurs autres « amis ». Au contraire de constituer une société où l’individu serait pleinement émancipé des grandes idéologies, le « social » des médias socionumériques renvoie plutôt à une dynamique où les forces idéologiques sont non seulement toujours à l’œuvre, mais qui plus est, plus influentes que jamais puisqu’étant ainsi occultées elles sont dispensées de faire l’épreuve de leur institution, c’est-à-dire de se (re)soumettre au débat public.

Le système-monde

11La seconde facette du rapport contemporain homme/technique, dialectiquement liée à l’hyperindividualisme, est l’émergence du système-monde. Si au sein de l’hyperindividualisme tous les discours se valent (le droit de chacun à son opinion), aucun discours ne peut donc légitimement assumer en soi le pouvoir, d’où, en contrepartie, l’émergence d’une dynamique sociale présentée comme une opération technique, c’est-à-dire qui puise sa neutralité apparente dans la valorisation de son fonctionnement.

12Comme l’ont signalé Hardt et Negri [2000], il s’agit d’une idéologie dont la légitimation repose non plus explicitement sur un rapport symbolique de nature transcendantale, mais bien sur l’efficience de sa propre (auto)production. Il s’agit d’une dynamique où la reconduction des moyens est devenue une fin en soi ; un mode « opérationnel-décisionnel » de reproduction sociale [Freitag, 1986, 2003a] où la régulation sociale repose d’abord et avant tout sur les rapports processuels et les normes opérationnelles. C’est ce que nous nommons « surdéterminisme technique ».

13Ici, la Technique supplante le symbolique et le recours à l’idéologique et au politique est éclipsé par les logiques de production. Sur Facebook, par exemple, l’amitié devient une production concrète et cumulative : le compteur d’amis qui ne cesse de mesurer l’efficience de l’opération d’amitié. À l’ère d’une société de masse, s’ajoute maintenant l’amitié de masse : comment en effet décrire autrement cette situation où les individus peuvent produire/accumuler plus 200, 500, 1000 « amis » ? Cette idée d’une production livrée à elle-même, c’est-à-dire pleinement vouée à sa propre efficience, relève du vieux rêve de l’idéologie cybernéticienne où la société, enfin libérée des handicaps des passions humaines et des débats idéologiques/politiques, peut enfin libérer et réaliser son plein potentiel productif.

14De par son autoréférentialité, cette idéologie en vient à se représenter premièrement comme une totalité (aucun rapport explicite d’altérité) et deuxièmement comme étant en lien direct (sans médiation) avec le réel ; d’où sa prétention à incarner un véritable système résultant de l’amalgame significatif de toutes les interrelations du monde lui-même (système-monde).

Le grand rêve cybernéticien

  • 2 Norbert Wiener, God and Golem, Inc., Cambridge, MIT Press, 1966, p. 87. La traduction est de nous.
  • 3 Norbert Wiener, Cybernetics, or control and communication in the Animal and the machine, New York, (...)
  • 4 J.C. R. Licklider et Robert W. Taylor , « The Computer as a Communication Device » in Science and T (...)
  • 5 Ibid, p. 40. La traduction est de nous.

15Posant que « [...] les considérations de contrôle et de communication [qu’il avait relevées] en ingénierie et en physiologie étaient également applicables en sociologie et en économie. »2, Wiener, le père de la cybernétique, affirmait qu’un « [...] des faits les plus surprenants à propos du corps politique est sont manque extrême de processus homéostatiques efficients. »3.La question était donc posée : pourquoi la société n’était-elle pas aussi efficace que la machine avec qui pourtant elle avait en commun la même dynamique de gestion des flux communicationnels ? La réponse fut donnée quelques années plus tard par Licklider, un des premiers dirigeants de l’Arpa (Advanced Research Projects Agency) de l’armée américaine et qui allait devenir Arpanet, le fer de lance du déploiement du réseau Internet. Avec une remarquable prescience, Licklider envisageait un futur où, grâce aux communications médiatisées par ordinateur, les communautés d’intérêts allaient proliférer. Sa démonstration tenait essentiellement du discours cybernétique. Si la société, contrairement à la machine, n’est pas réellement efficace, c’est que les flux communicationnels de la société sont entravés par les passions et les divergences humaines : « Amenez ces gens dans un même endroit pour former une équipe et vous avez du trouble, car les personnes les plus créatives souvent ne sont pas les meilleurs joueurs d’équipe et il n’y a pas assez de postes de direction pour les rendre tous heureux. »4 Pour remédier à cette situation, il suffit d’unir les gens sur une base commune, soit d’utiliser les réseaux d’ordinateurs (communication en ligne) pour se libérer des contraintes de la proximité physique et créer des communautés d’intérêts : « (...) la vie sera plus agréable pour les individus en ligne, car les gens avec qui ils interagiront le plus seront davantage sélectionnés par communion d’intérêts et de buts que par les accidents de la proximité. »5

  • 6 Simondon, L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information, Jérôme Millon, 2005, (...)

16Gilbert Simondon a adressé une critique très pertinente envers les prémisses cybernétiques en soulignant que « [...] la théorie de l’information [...] envisage plutôt des séquences ou des configurations déjà données, et on ne peut guère définir les conditions de leur genèse. »6

17Autrement dit, la cybernétique est avant tout une réflexion sur la reproduction de ce qui est déjà donné (l’homéostasie) et non pas sur ce qui est en voie de création originelle. Sous cet angle, l’idéologie et le politique sont effectivement perturbateurs puisqu’ils peuvent remettre en cause ce qui est justement considéré comme donné. Voilà pourquoi Simondon voyait en l’idéal de la communauté un phénomène essentiellement technique :

  • 7 Gilbert Simondon, op. cit., p. 519.

« L’automate est communautaire, et non individualisé comme un être vivant capable de se mettre en question lui-même. Une communauté pure se conduirait comme un automate ; elle élabore un code de valeurs destinées à empêcher les changements de structure, et à éviter la position des problèmes. »7

18Le même constat peut être dressé en ce qui concerne la notion de communauté d’intérêts : elle vise la reproduction d’une structure préexistante (l’intérêt rassembleur) qui n’est pas sujette à remise en question, alors qu’une société doit justement en arriver à définir, face aux problèmes et défis communs, quel est l’intérêt commun.

19Dans le premier cas, le symbolique est à la remorque d’une structure déjà créée et à reproduire (l’homéostasie comme étant ultimement la reconduction du même), muselant ainsi l’idéologique et le politique ; dans le second, il s’agit de créer (individuation collective) cette structure, donc de faire appel au symbolique et ainsi faire jouer les inévitables dimensions idéologiques et politiques qui lui sont inhérentes [Freitag, 1986].

Une idéologie en apparence non idéologique

20À bien des égards, l’engouement actuel pour les communautés et la « communautique » relève du rêve d’une société pleinement efficiente qui serait ainsi en mesure de se reproduire, c’est-à-dire cesser d’être un « àvenir » pour devenir pleinement réalisée et achevée. Ici, le modèle ultime est, conformément à la tradition aristotélicienne, celui d’une nature qui comprend sa propre finalité. Voilà pourquoi, parmi les ténors du Web 2.0, on invoque souvent l’idéal de la fourmilière ou de la ruche, car ce sont des machines naturelles entièrement programmées génétiquement et de ce fait pleinement « efficaces » :

  • 8 Don Tapscott, « What nature teaches us about building better human organizations », http://dontapsc (...)

« [...] la nature peut nous enseigner plusieurs leçons, comme le comportement des colonies de fourmis, qui ont inspiré les programmes informatiques de rationalisation des processus de fabrication, des réseaux téléphoniques et des itinéraires de camions. Les termites peuvent nous aider à trouver des solutions au contrôle climatique et les bancs de poissons ont montré aux militaires américains comment modéliser une équipe de robots. »8

21En ce sens, les organisations, handicapées par les passions humaines et le politique, ne peuvent rivaliser avec les nouvelles exigences d’un marché qui nécessite justement un sujet pleinement émancipé des influences sociopolitiques :

  • 9 Ibid.

« Les hiérarchies sont typiquement bureaucratiques et les employés manquent de motivation. Elles sont de plus en plus insuffisantes comme moyen ou pour organiser le rythme rapide d’une économie où le capital humain doit être libéré pour l’innovation, la création de valeur et les relations avec la clientèle. »9

22L’idéal de la communauté d’intérêts incarne une société « optimisée », libérée de l’idéologie et du politique, et ainsi toute vouée à son but. Une société qui fonctionne comme une machine, c’est-à-dire qui transforme la (re)production (production en devenir continuel) en reproduction (reconduction du même). Une société qui coïnciderait avec elle-même et réaliserait ainsi l’achèvement de ses « vraies » valeurs (l’innovation, la création de plus-value et les relations avec la clientèle).

23Il s’agit donc ici d’une opération tout à fait idéologique, soit la production et la reconduction de valeurs spécifiques. De plus en plus, prenant d’assaut les médias socionumériques par le biais des relations publiques et du marketing, les entreprises sont à bâtir « leurs » communautés : des « minisociétés » sous l’œil vigilant du gestionnaire de communauté, nouveau poste désignant l’individu responsable d’animer et orienter les interventions, de nouer des liens, de former des « fans » ou ambassadeurs des produits et services. Il s’agit ici de produire une communauté entièrement optimisée, c’està-dire à l’image et aux objectifs de l’entreprise.

24Notons par ailleurs que cette instrumentalisation des communautés, comme bien d’autres aspects de la vie sociale imprégnés par le capitalisme, en vient à transformer le communautaire lui-même en marchandise : c’est ainsi que les entreprises ont commencé à nommer les achats de sites Internet comme étant des achats de « communautés Web ». Nous voici en présence d’un social qui peut être vendu, donc qui peut être une propriété privée.

La grande contradiction

25Nous touchons ici le cœur de la stratégie de reproduction de cette idéologie technicienne : d’un côté pleine liberté créatrice est accordée à l’individu, alors que de l’autre, sur le plan collectif, cette même créativité est rendue caduque par les impératifs d’une production unifiée et optimisée. Toutefois, cette occultation de l’idéologie et du politique exige un tribut  : une fois disparu en tant que conditions ontologiques du vivre ensemble, le capitalisme n’apparaît plus comme discours idéologique/politique, mais bien comme l’horizon de possibilités de toute chose et ainsi se projeter comme un monde fermé [Edwards, 1996] ou le monde en soi. En conséquence, il ne saurait se reconnaître une forme d’extériorité, car cela annihilerait sa prétention d’incarner le monde en soi.

26De ceci découle la nécessité de fonder les processus de socialisation (l’intégration au système-monde) sur la base de l’impossibilité d’être en rapport d’extériorité face au système, c’est-à-dire sur la surveillance et le contrôle ainsi banalisés puisqu’intégrés à même les processus de socialisation. Sous cet angle, la notion d’amitié/sociabilité telle que représentée dans Facebook consiste également à dire aux autres, en temps réel, ce que nous faisons et même, de plus en plus, où nous sommes.

27En effet, les récentes tendances en médias socionumériques consistent à intégrer des fonctions de géolocalisation (Facebook Places, Foursquare, etc.). La totalité (société globale) est représentée non plus sur une base symbolique, mais bien selon une vision technique : les pratiques d’auto-expression des usagers incorporent désormais la divulgation de leur position géographique précise (avec images satellitaires) créant ainsi une représentation de la globalité sur une base en apparence exclusivement concrète/technique d’où seraient exclus l’idéologie et le politique. Nous disons en apparence seulement, car dans le cas des médias socionumériques, par exemple, est ainsi produite l’image d’un monde balisé non plus par des repères naturels ou communaux, mais bien par des choix préconfigurés sur les applications des usagers mobiles, soit les entreprises commerciales situées près de l’usager. Le « social » des médias socionumériques est donc également une dynamique mettant en rapport un individu qui veut être vu/se dire (l’hyperindividualisme) et un ordre socio-économique (système-monde) valorisant la transparence ; une dynamique où la surveillance est liée aux processus de régulation sociale, c’est-à-dire qu’elle est également intégrée et portée par les sujets eux-mêmes dans leurs activités quotidiennes.

28Ultimement, le principal souci avec l’occultation de l’idéologie et du politique est que le « social » ainsi produit en est un où la praxis humaine tend à être définie sur la base de la production économique. Et là réside la grande contradiction de l’idéologie de la cybernétique et du Web 2.0. La notion de pleine liberté individuelle est incompatible avec les exigences d’une efficience totale globale. L’idéologie et le politique ne sont pas les boulets à la productivité optimale.

29La liberté symbolique de l’homme pouvant à sa volonté et selon ses désirs s’exprimer est également multitude (tous les « je » du social) et induit ainsi tout naturellement similitudes, oppositions et contradictions. La liberté de la production symbolique est donc liée à l’idéologie et au politique : il faut bien collectivement choisir parmi tous les désirs possibles. Idéologie et politique sont donc les garants de la liberté de production symbolique. C’est bien parce qu’elles sont relatives que j’ai la liberté de produire les valeurs qui sont miennes et différentes des autres. L’idée d’un social entièrement voué à sa production implique non pas la diversité des formes sociales, mais bien la surdétermination des bonnes formes (productives) et en ce sens ce serait une société fondamentalement incompatible avec la notion de pleine liberté individuelle.

30L’idéologie et le politique, loin d’être des obstacles, sont au contraire les clés de la production du sens, ouvrant toutes grandes les portes de la création, base de toute praxis humaine et qui de ce fait ne saurait se faire autrement que dans la singularité et l’historicité, c’est-à-dire par le biais des rapports idéologiques et politiques :

  • 10 Henri Lefebvre, La proclamation de la commune, Paris, Gallimard 1965, dans Rémi Hesse, Henri Lefebv (...)

« La clarté historique naît de l’histoire, c’est-à-dire de la praxis située dans un devenir et créateur d’un devenir ; elle surgit de la complexe et contradictoire historicité de l’homme. »10

31Ironiquement, en évacuant la contradiction du social (les rapports idéologiques et politiques), en détournant la (re)production en reproduction, le social des médias socionumériques met à risque ce qu’il entend justement valoriser, soit créativité inductrice de notre devenir collectif. Devons-nous en conclure que les jeux sont irrémédiablement faits ? Non.

32Même en tant que porteur de valeurs, l’outil restera toujours ouvert à son usage ; un usage qui peut se faire autre et se placer en opposition tactique

33voire stratégique (de Certeau 1990) par rapport à l’usage prescrit. Cependant, les enjeux sont de taille : avec la non-reconnaissance de l’idéologie et du politique, nous perdrions alors beaucoup plus qu’un simple débat  : c’est la notion même de débat qui serait mise en péril au nom de l’efficience de la production.

34

Haut de page

Bibliographie

AUBERT, NICOLE (ed.). 2004. L’individu hypermoderne. Paris, Ères.

BOYD, DANAH. 2010. « Social Network Sites as Networked Publics : Affordances, Dynamics, and Implications » In Networked Self : Identity, Community, and Culture on Social Network Sites (ed. Zizi Papacharissi), pp. 39-58.

BOYD, DANAH ET YARDI, 2010. « Tweeting from the Town Square : Measuring Geographic Local Networks », ICWSM-2010.

BOYD, DANAH. 2008. « Facebook’s Privacy Trainwreck : Exposure, Invasion, and Social Convergence », Convergence, 14 (1).

BOYD, DANAH. 2007. « Why Youth (Heart) Social Network Sites : The Role of Networked Publics in Teenage Social Life », MacArthur Foundation Series on Digital Learning Youth, Identity, and Digital Media Volume (ed. David Buckingham). Cambridge, MA : MIT Press, pp. 119-142.

DEAN, JODI., Blog Theory, Cambridge, Polity, 2010.

DE CERTEAU, MICHEL. 1990. L’invention du quotidien. 1. Arts de faire. Paris, Gallimard. EDWARDS, PAUL N. 1996. The Closed World. Cambridge, MIT Press.

ELLUL, JACQUES. 1977. Le système technicien. Paris, Calman-Lévy.

FREITAG, MICHEl. 2003. « La dissolution systémique du monde réel dans l’univers virtuel des nouvelles technologies de la communication informatique : une critique ontologique et anthropologique », 2001 Bogues Globalisme et pluralisme, tome 4. Québec, Presses de l’Université Laval.

FREITAG, MICHEL. 2003. L’oubli de la société. Rennes, Presses universitaires de Rennes.

FREITAG, MICHEL. 2003. « De la terreur au meilleur des mondes. Globalisation et américanisation du monde : vers un totalitarisme systémique », in DAGENAIS, Daniel (dir.), Hannah Arendt, le totalitarisme et le monde contemporain. Québec : Presses de l’Université Laval.

FREITAG, MICHEL, Dialectique et Société, 2 vol., Montréal, Saint-Martin et Lausanne, L’Âge d’Homme, 1986.

HEIDEGGER, MARTIN. 1958. Essais et conférences. Paris, Gallimard.

LACROIX, JEAN-GUY. 1993. « L’innovation technologique et le devenir socio-historique », Cahiers de recherché sociologique, n° 21, pp. 9-15.

LACROIX, JEAN-GUY. 2008. « Que cache l’idéologique de la « société de l’information ? », in (Georges et Granjon ed.) Critique de la société de l’information. Paris, L’Harmattan.

MONDOUX, ANDRÉ ET LACROIX, JEAN-GUY. 2009. « Fausse et vraie diversité culturelle dans le système-monde », dans THÉORÊT, Yves (ed.), David contre Goliath  : La Convention sur

la protection et la promotion de la diversité des expressions culturelles de l’UNESCO, Éditions Hurtubise HMH, Montréal.

MONDOUX, ANDRÉ. 2009. « Émancipation et aliénation à l’heure du surdéterminisme technique : le cas du service Internet Facebook » in TREMBLAY, GAËTAN (ed.), L’émancipation hier et aujourd’hui. Perspectives françaises et québécoises, Québec, Presse de l’Université du Québec.

NEGRI, ANTONIO ET HARDT, MICHAEL, Empire, Paris : 10\18, 2000.

SIMONDON, GILBERT. 1958. Du mode d’existence des objets techniques. Paris : Aubier. SIMONDON, GILBERT. 1989. L’individuation psychique et collective. Paris : Aubier.

SIMONDON, GILBERT, L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information, Paris, Million, 2005.

STIEGLER, BERNARD. 1994. La technique et le temps, 1. La faute à Épiméthée. Paris, Galilée. STIEGLER, BERNARD. 1996. La technique et le temps, 2. La désorientation. Paris, Galilée.

STIEGLER, BERNARD. 2001. La technique et le temps, 3. Le temps du cinéma et la question du mal-être. Paris, Galilée.

STIEGLER, BERNARD. 2004. De la misère symbolique, 1. L’époque hyperindustrielle. Paris, Galilée.

Haut de page

Notes

1 Le terme « Technique » (majuscule) est utilisé ici pour signifier l’ontologie de la technique au sens heideggérien.

2 Norbert Wiener, God and Golem, Inc., Cambridge, MIT Press, 1966, p. 87. La traduction est de nous.

3 Norbert Wiener, Cybernetics, or control and communication in the Animal and the machine, New York, Wiley, 1948, p. 159. La traduction est de nous.

4 J.C. R. Licklider et Robert W. Taylor , « The Computer as a Communication Device » in Science and Technology, avril 1968, reproduit dans Research Report 61, Digital Equipment Corporation Systems Research Center, août 1990, p. 29. La traduction est de nous.

5 Ibid, p. 40. La traduction est de nous.

6 Simondon, L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information, Jérôme Millon, 2005, p. 238.

7 Gilbert Simondon, op. cit., p. 519.

8 Don Tapscott, « What nature teaches us about building better human organizations », http://dontapscott.com/2010/08/13/what-nature-teaches-us-about-building-better-human-organizations/, accédé le 8 avril 2010. La traduction est de nous.

9 Ibid.

10 Henri Lefebvre, La proclamation de la commune, Paris, Gallimard 1965, dans Rémi Hesse, Henri Lefebvre et l’aventure du siècle, Paris, Métaillé, 1991, p. 201.

Haut de page

Pour citer cet article

Référence papier

André Mondoux, « À propos du social dans les médias sociaux », Terminal, 111 | 2012, 69-79.

Référence électronique

André Mondoux, « À propos du social dans les médias sociaux », Terminal [En ligne], 111 | 2012, mis en ligne le 25 juin 2015, consulté le 24 avril 2017. URL : http://terminal.revues.org/977 ; DOI : 10.4000/terminal.977

Haut de page

Auteur

André Mondoux

Professeur -École des médias, Université du Québec à Montréal Membre du Groupe de recherche interdisciplinaire sur la communication, l’information et la société (GRICIS) et du Groupe de recherche sur l’information et la surveillance au quotidien (GRISQ).

Articles du même auteur

Haut de page

Droits d’auteur

tous droits réservés

Haut de page
  • Logo Télécom École de Management
  • Logo CREIS terminal
  • Revues.org